Ru-Kà đại chiến, ba năm không còn đường về

Skarrrik · 3/6/25 lúc 22:43

Cha Thần Gió nói: ↑

thấy putler tuyên bố ko còn lằn ranh đỏ , chắc cb đầu hàng rồi
Click to expand...

lằn ranh màu gradient mà lo gì, đỏ this đỏ that

Mèo Bếu · 3/6/25 lúc 22:48

Có niềm tin rồi đi lính thôi

https://vnexpress.net/nguoi-ukraine-them-lac-quan-sau-chien-dich-pha-huy-may-bay-nga-4893748.html

alucard92 · 3/6/25 lúc 22:57

cùng sử dụng 1 tấn thuốc nổ

ThunderChief · 3/6/25 lúc 23:00

alucard92 nói: ↑

cùng sử dụng 1 tấn thuốc nổ

Click to expand...

Thuốc nổ thời nay bị rút ruột hết rồi

TKH · 3/6/25 lúc 23:03

ThunderChief nói: ↑

Thuốc nổ thời nay bị rút ruột hết rồi
Click to expand...

Thuốc nổ Tê n Tái

Vụ nổ kho chứa ở Beiru, Lebanon năm 2020 cũng nhận định là công phá cỡ 1,100 tấn TNT.

Hero of chaos · 3/6/25 lúc 23:18

Lính báo cáo mua 1 tấn thuốc nổ nhưng thực tế chỉ mua dăm cân, còn lại đút túi

Dr. Wilson · 3/6/25 lúc 23:25

alucard92 nói: ↑

cùng sử dụng 1 tấn thuốc nổ

Click to expand...

Ukr tuyên bố phá chân cầu, đây chụp ở trên sao thấy hết đc .

Btw ko liên quan lắm nhưng đọc cái này hay quá, đúng là trí thức đào tạo thời Xô viết chống Nga cũng đẳng cấp hẳn =)

Có không ít người Việt, vì yêu văn học Nga, yêu những áng văn tuyệt vọng, những trang tiểu thuyết được viết dưới bóng tối chuyên chế, mà sinh lòng yêu mến nước Nga, rồi yêu mến luôn cả chính thể đã tạo ra bóng tối ấy. Họ yêu Bác sĩ Zhivago, yêu thơ Mandelstam, yêu Dostoyevsky, yêu những bản trữ tình dở dang của Tchekhov, nhưng lại không thấy rằng tất cả những tài năng đó, không ít thì nhiều, đều bị nghiền nát trong guồng máy đàn áp của nhà nước Nga hậu Xô viết và Liên Xô trước đây.
Không chỉ là nhà nước hiện tại mà là một truyền thống chính trị xuyên suốt từ thời Sa hoàng đến Stalin, từ các trại cải tạo ở Kolyma đến nhà tù Lubyanka, từ hệ thống kiểm duyệt Xô viết đến những cuộc thanh trừng thời Putin. Nhà nước ấy, qua mọi thời đại, chưa bao giờ thực sự là bạn đồng hành của giới tinh hoa sáng tạo. Trái lại, nó là một thế lực thù địch, một chủ thể quyền lực luôn cố gắng làm câm lặng hoặc tiêu diệt những tiếng nói độc lập. Và chính từ đó, văn chương Nga lớn lên, trong nghịch cảnh, trong sự cấm đoán, trong bóng tối dày đặc mà ánh sáng lương tri phải tìm cách xuyên qua.
Từ một mối lương duyên dẫn đến say mê với văn chương, người ta lẽ ra phải cảm nhận được điều ấy. Nhưng không, ở đâu đó vẫn tồn tại một thứ tình cảm gắn bó kì lạ giữa tình yêu nghệ thuật và sự cảm mến với cơ cấu quyền lực đã tạo ra hoàn cảnh cho nghệ thuật ấy phải rên xiết. Hiện tượng ấy, với tôi, là một vùng tối tâm lí, có thể gọi là tình cảm học lạc hướng (tôi tạm dịch từ khái niệm emotional disorientation), mà người Việt, vì nhiều lí do văn hóa và chính trị, vẫn chưa thực sự đối diện và gọi tên.
• Từ Dostoyevsky đến Glukhovsky: Khi văn học trở thành chứng nhân của những cuộc đàn áp chính trị
Nếu có một bài học xuyên suốt từ lịch sử văn học Nga, thì đó là bài học về sự sống sót và nở rộ của ngôn từ trong nghịch cảnh. Từ thế kỉ 19 đến tận thế kỉ 21 hôm nay, nước Nga, với những biến động triền miên của lịch sử và chính trị, vẫn không ngừng sản sinh ra những tác phẩm văn học vĩ đại: những áng văn chương không chỉ có giá trị nghệ thuật mà còn là những bằng chứng bi thảm của con người trước bạo quyền. Một nghịch lí rõ rệt và kéo dài suốt gần hai thế kỉ: từ đế chế Sa hoàng đến nhà nước Liên Xô, rồi tới nước Nga hậu Xô viết, chính quyền nào cũng đối xử với giới văn chương bằng sự nghi kị, thù địch, thậm chí là trấn áp và tiêu diệt. Thế nhưng chính trong bầu không khí ngột ngạt đó, những đỉnh cao chói lọi nhất của văn học thế giới lại ra đời, như thể chỉ giữa đêm đen, tiếng nói của con người mới vọng lên rõ ràng nhất.
Không thể hiểu được sức mạnh đặc biệt của văn học Nga nếu chỉ nhìn vào khía cạnh nghệ thuật thuần túy. Những tác phẩm như “Tội ác và hình phạt” của Dostoyevsky, “Chiến tranh và hòa bình” của Tolstoy, “Bác sĩ Zhivago” của Pasternak hay “Quần đảo Gulag” của Solzhenitsyn đều là kết tinh của một truyền thống mà trong đó nhà văn không chỉ là người kể chuyện. Họ là lương tri, là chứng nhân, là kẻ đối kháng với bóng tối quyền lực. Nước Nga, bằng một cách kì lạ nào đó, đã đặt nhà văn vào đúng tâm điểm của những cuộc xung đột lớn nhất của nhân loại: giữa tự do và kiểm soát, giữa lương tâm và ý thức hệ, giữa con người và hệ thống.
Điều đáng nói là, sự phát triển rực rỡ ấy không đến từ sự hỗ trợ của thể chế, mà trái lại, từ sự đàn áp. Chính trị Nga, ở hầu hết các thời kì, luôn coi tự do ngôn luận là mối đe dọa, và nhà văn, với khả năng khai phá sâu thẳm tâm lí con người, trở thành kẻ thù tự nhiên của các nhà nước toàn trị. Từ thời Sa hoàng với hệ thống mật vụ tàn bạo, đến chế độ Stalin với các trại cải tạo Gulag, rồi nước Nga đương đại với kiểm duyệt số hóa và nhà tù cho người bất đồng chính kiến, hành trình của một nhà văn lớn ở Nga hầu như luôn là hành trình đối đầu với quyền lực.
Trong lịch sử Nga, có thể nhận ra một đặc trưng: chính quyền và văn hóa không nằm trong mối quan hệ cộng sinh mà thường ở thế đối lập. Khi nhà nước trở nên độc tài, nghệ thuật buộc phải trở thành đối trọng. Tolstoy, một quý tộc bỏ cả đời đi tìm chân lí, cuối cùng chống lại giáo hội và nhà nước Sa hoàng, bị khai trừ khỏi Giáo hội Chính thống giáo. Dostoyevsky bị kết án tử hình và chỉ thoát chết vào phút chót, sau đó bị đày đi Siberia. Pasternak bị cấm xuất bản “Bác sĩ Zhivago” trong nước, bị ép từ chối giải Nobel Văn học. Solzhenitsyn bị giam cầm, bị lưu đày và cuối cùng bị trục xuất khỏi Liên Xô. Akhmatova bị cấm in thơ, bị theo dõi, con trai và bạn đời bị cầm tù. Vòng đời của một nhà văn lớn ở Nga là vòng đời của kẻ bị theo dõi, bị trấn áp, bị lưu đày cả về thể xác lẫn tinh thần.
Câu hỏi đặt ra là: vì sao văn học vĩ đại lại có thể nảy sinh trong lòng một hệ thống chính trị như vậy? Phải chăng nghịch cảnh là môi trường lí tưởng cho sáng tạo? Hay chính vì sự thù địch của quyền lực mà văn chương càng trở nên có nội dung, có nhân tính, có sức lay động tâm hồn?
Một phần câu trả lời nằm trong vị trí đặc biệt của văn chương trong tâm thức Nga. Khác với phương Tây, nơi mà các ngành nghệ thuật được phân định rạch ròi và phát triển song hành với hệ thống tư pháp, giáo dục và báo chí độc lập, ở Nga, văn học từng đóng vai trò thay thế những thiết chế đó. Trong một xã hội bị bóp nghẹt bởi kiểm duyệt, nơi không có báo chí tự do, tòa án độc lập hay nền dân chủ nghị viện thực sự, thì tiểu thuyết và thơ ca trở thành nơi duy nhất người ta có thể tìm thấy sự thật. Nhà văn, theo cách nói của Solzhenitsyn, “không có quyền nói dối”. Họ mang lấy trách nhiệm của nhà tiên tri, người kể chuyện, người gánh chịu đau thương thay cho cả cộng đồng.
Chính vì thế, văn học Nga không bao giờ là trò tiêu khiển giải trí. Nó phản ánh một tầng sâu hơn của hiện thực, nơi lương tri cá nhân được đẩy đến giới hạn cao nhất của sự biểu đạt. Khi Dostoyevsky viết về tội ác và sự cứu rỗi, ông không chỉ dựng một cốt truyện; ông đang đặt ra những câu hỏi siêu hình về bản chất con người, sự hiện diện của cái ác và ý nghĩa của tự do. Khi Tolstoy viết “Anna Karenina” hay “Chiến tranh và hòa bình”, ông không chỉ ghi lại đời sống xã hội Nga mà còn thử nghiệm một paradigm đạo đức chống lại lối sống tư sản và bộ máy chiến tranh. Đó là một hệ hình phản kháng bằng văn chương, mang dấu ấn Nga sâu sắc. Văn học Nga, ở đỉnh cao của nó, luôn gắn với những vấn đề triết học, đạo lí và xã hội một cách trực diện.
Nhưng tại sao chính quyền lại sợ nhà văn đến thế? Bởi vì trong một hệ thống chuyên chế độc tài, lời nói là một thứ quyền lực. Một bài thơ có thể gây sụp đổ một huyền thoại. Một câu chuyện có thể mở mắt cả một thế hệ. Trong một xã hội bị cai trị bởi ngôn ngữ của tuyên truyền, của khẩu hiệu, thì những gì đến từ trái tim, từ trải nghiệm cá nhân và sự trung thực đạo đức lại là mối đe dọa hàng đầu. Chính quyền toàn trị cần sự đồng thuận vô cảm; văn chương, trái lại, đánh thức cảm xúc, làm người ta nghi ngờ, đặt lại câu hỏi. Trong trò chơi quyền lực, người cầm bút có thể là người nguy hiểm nhất.
Lịch sử văn học Nga hiện đại tiếp tục phản chiếu điều ấy. Sau khi Liên Xô tan rã, tưởng như thời kì tự do đã mở ra cho giới sáng tạo, nhưng thực tế cho thấy một diễn biến ngược. Dưới thời Vladimir Putin, quyền tự do ngôn luận một lần nữa bị siết chặt. Nhà văn, nhà báo, nghệ sĩ trở thành mục tiêu trấn áp. Những người như Dmitry Bykov bị đầu độc, Dmitry Glukhovsky bị truy nã vì lên tiếng phản đối chiến tranh Ukraine. Các nhà xuất bản độc lập bị đóng cửa. Những giải thưởng văn học quốc tế bị bôi nhọ là sản phẩm của “các thế lực chống Nga”. Và cũng như nhiều lần trước trong lịch sử, văn học đích thực phải rút về lưu vong hoặc lặng lẽ ẩn mình trong bóng tối.
Song, điều kì diệu là ở chỗ: chính trong bóng tối đó, tiếng nói của nhà văn vẫn cất lên, có khi còn mãnh liệt hơn. Những bài thơ viết tay, những bản thảo in chui, những tiểu thuyết được đưa ra nước ngoài để xuất bản… đó là một truyền thống đã ăn sâu vào máu thịt của văn học Nga. Như nhà phê bình Isaiah Berlin nhận xét, trong một xã hội bị bóp nghẹt bởi kiểm soát, sự độc lập trí tuệ trở thành một hành vi đạo đức tối cao. Và những người dám viết, dám nói, dám giữ lấy sự thật - dù chỉ trong một câu thơ - đều đang giữ gìn cái lõi nhân tính của một nền văn hóa.
Nhưng điều đáng buồn là chính quyền Nga, trong khi đàn áp các nhà văn còn sống, lại không ngừng tôn vinh những tác giả quá cố, những người từng bị nhà nước bức hại, như một cách tạo dựng hình ảnh “nước Nga vĩ đại về văn hóa”. Anna Akhmatova từng bị cấm xuất bản và sống trong nghèo túng suốt thời Stalin, nay được dựng tượng, trích thơ trong sách giáo khoa. Pasternak từng bị ép từ chối Nobel, nay được đưa vào chương trình học chính thức. Solzhenitsyn từng bị trục xuất, sau này được trải thảm mời về như “anh hùng dân tộc”. Nhưng trong sự vinh danh đó, phần cốt lõi nhất trong văn chương của họ - tinh thần phản kháng - lại bị gạt ra. Như nhà sử học Orlando Figes từng chua chát nhận xét, “nước Nga luôn vinh danh những nhà văn mà nó từng tiêu diệt, miễn là họ không còn sống để phản đối”.
Sự đối lập giữa một truyền thống văn chương nhân bản, can đảm và một hệ thống chính trị độc đoán, sợ hãi lời nói - đó là bản chất sâu xa của nghịch lí Nga. Và có lẽ cũng chính trong sự mâu thuẫn đó, văn học Nga đạt đến chiều sâu mà ít nền văn học nào sánh được. Bởi vì ở đó, nhà văn không chỉ viết cho nghệ thuật, họ còn viết để tồn tại, để giữ lấy nhân tính giữa guồng máy phi nhân. Văn chương trở thành chỗ nương náu cuối cùng cho những linh hồn biết tự trọng.
• Từ Tolstoy đến Putin: Nghịch lí tình yêu văn học và sự ngưỡng mộ chính trị trong tâm thức Việt Nam
Vào thời kì đỉnh cao của chiến tranh lạnh, trong những phòng học của nhiều thế hệ học sinh Việt Nam, trong đó có tôi, cái tên Nga - hay cụ thể hơn là Liên Xô - được nhắc tới như một âm vang từ cõi lí tưởng: một thế giới của tinh thần bất khuất, của khoa học tiến bộ, của đạo đức cao cả. Thời học chuyên Văn, thầy dạy tôi luôn cố gắng gieo vào đầu tôi những điều này. Nhưng phải nói cho đúng lẽ, trên tất cả, nước Nga là một vũ trụ của văn chương, một ngôi đền của những kiệt tác khổng lồ. Tolstoy, Dostoyevski, Pushkin, Chekhov, Sholokhov - những người không chỉ viết văn mà còn viết nên lương tâm thời đại - đã trở thành hình mẫu của chân lí đạo đức và chiều sâu tâm linh. Tuy nhiên, hiện tượng đáng chú ý là, từ tình yêu sâu sắc ấy với văn học Nga, một bộ phận không nhỏ người Việt lại đồng thời thể hiện sự ngưỡng mộ với chế độ chính trị đương đại của nước Nga, mà thực chất là sự tiếp nối của nhiều hình thức đàn áp chính trị từng chà đạp chính những nhà văn mà họ yêu mến. Đó là một nghịch lí sâu sắc, không đơn giản chỉ là sự “hiểu nhầm” nhất thời mà là kết quả của một quá trình kết tụ phức tạp giữa kí ức, quyền lực và văn hóa chính trị Việt Nam.
Lí do đầu tiên cần được truy nguyên từ một dạng kí ức mang tính thần thoại - thứ đã định nghĩa không chỉ lòng yêu mến văn học Nga mà còn là quan niệm về nước Nga như biểu tượng của đạo lí và chính nghĩa. Trong hàng chục năm, Liên Xô không chỉ là đồng minh chiến lược mà còn là người bạn đồng hành trong những năm tháng khốc liệt nhất của lịch sử hiện đại Việt Nam. Sự hỗ trợ toàn diện về quân sự, kinh tế, giáo dục, khoa học từ Liên Xô không chỉ nuôi sống một đất nước nghèo đói trong chiến tranh mà còn tạo ra một thế hệ trí thức “Nga hóa”: những người học tiếng Nga, đọc sách Nga, yêu nhạc Nga, và sống với một hình dung lí tưởng về Liên Xô như miền đất của bác ái và trí tuệ.
Trong bầu không khí đó, văn học Nga, đặc biệt là văn học cổ điển thế kỉ 20, được đưa vào như một phần không thể tách rời của hành trình khai tâm. Những nhân vật như Pierre Bezukhov, Raskolnikov, Anna Karenina hay Ivan Karamazov hiện lên không chỉ như những nhân vật tiểu thuyết mà như những biểu tượng tâm linh, những cột mốc của nhận thức đạo đức. Với người Việt từng trải qua chiến tranh, nghèo đói và hoài nghi, các tác phẩm này mang lại một thứ “tôn giáo thế tục”, nơi lòng nhân từ, sự chịu đựng và khát vọng vượt lên khổ đau trở thành lí tưởng sống. Chính trong sự kết hợp giữa văn học và đạo lí ấy, người Việt không chỉ yêu văn chương Nga mà còn nhầm tưởng rằng chính nước Nga là hiện thân của những giá trị tinh thần cao cả đó.
Nhưng đó mới là lớp bề mặt. Bên dưới, là một tầng lịch sử bị phủ bụi: những nhà văn ấy, hay ít nhất là một phần rất lớn trong số họ, từng bị chính quyền Nga, cả Sa hoàng lẫn Bolshevik và hậu Xô Viết, đàn áp. Tolstoy bị Giáo hội Chính thống Nga rút phép thông công và tiểu thuyết “Phục sinh” từng bị cấm lưu hành vì quá cấp tiến. Dostoyevsky suýt bị xử tử vì tham gia nhóm trí thức tự do, rồi bị đày đi Siberia. Pasternak bị đuổi khỏi Hội Nhà văn, bị buộc từ chối Nobel Văn chương vì “Bác sĩ Zhivago”. Solzhenitsyn bị trục xuất vì vạch trần Gulag. Akhmatova bị cấm in thơ suốt gần 20 năm. Và trong thời Putin, Anna Politkovskaya, Boris Nemtsov, Alexei Navalny, Kara-Murza… tiếp tục là những cái tên nằm trong danh sách dài những người bị đầu độc, bị thủ tiêu, hoặc bị bỏ tù vì dám lên tiếng.
Vậy thì tại sao người Việt, trong khi yêu những nhà văn phê phán chính quyền, lại có thể đồng thời tôn sùng một chính thể đàn áp tự do ngôn luận, kiểm duyệt văn hóa và bóp nghẹt báo chí như nước Nga dưới thời Putin?
Một phần lời giải nằm ở cơ chế chuyển hóa của kí ức tập thể: từ kí ức chiến tranh sang kí ức văn hóa, rồi từ đó trượt vào kí ức chính trị. Khi người Việt yêu văn học Nga, đó không phải là sự lựa chọn đơn thuần theo quan niệm thẩm mĩ mà là một phần trong tiến trình nhà nước hóa văn hóa: văn học Nga được chọn lọc, biên dịch, đưa vào trường học, tôn vinh trong báo chí… tất cả như một bộ máy giáo dục tình cảm có định hướng. Điều này khiến người đọc Việt Nam dễ có cảm tưởng rằng văn học Nga là sản phẩm đồng hành cùng chính quyền Liên Xô chứ không phải là tiếng nói phản kháng nó. Cảm thức sai lầm này dẫn đến một hệ quả tâm lí: yêu văn học Nga là yêu luôn nước Nga, và yêu nước Nga là mặc nhiên đồng tình với chính thể đương đại của nó.
Lại thêm một tầng phức tạp khác: hình ảnh Putin, với tư cách cá nhân, đã được truyền thông chính thống Việt Nam (và một bộ phận truyền thông mạng xã hội) xây dựng như biểu tượng của một lãnh đạo cứng rắn, thông minh, dũng cảm, “người đàn ông làm chủ thế giới”. Sự xuất hiện của Putin trong các sự kiện quốc tế, các tuyên bố chống phương Tây, các hình ảnh “thượng võ” cưỡi ngựa, bắn súng, chơi judo… được truyền tải như biểu hiện của một mẫu hình nam tính lí tưởng, đối lập hoàn toàn với hình tượng “mềm yếu, yếu đuối, bất lực” mà nhiều người Việt gán cho các lãnh đạo phương Tây. Trong khi các nhân vật như Zelenskyy của Ukraine bị xem là “bù nhìn của NATO”, thì Putin lại hiện lên như kẻ dám đương đầu với trật tự toàn cầu. Sự tôn sùng này không dựa trên cơ sở lí tính và trí tuệ mà là kết quả của tâm lí vọng ngoại, nhưng lại chọn cái “ngoại” mang tính đối kháng với Mĩ - một thứ phản xạ hậu chiến đặc trưng của nhiều thế hệ người Việt.
Một yếu tố không thể bỏ qua là sự thiếu hụt thông tin. Trong khi thông tin về các vụ đàn áp nhà báo, nhà văn, nhà đối lập tại Nga bị ém nhẹm hoặc xuyên tạc, thì hình ảnh Nga vẫn được mô tả như một quốc gia “bảo vệ giá trị truyền thống”, “chống lối sống suy đồi phương Tây”, “ủng hộ các nước yếu thế”… Các diễn đàn mạng xã hội cũng góp phần tạo ra một không gian echo chamber, tức là “hiệu ứng vọng âm”, nơi người ta chỉ tiếp nhận những gì củng cố định kiến sẵn có, loại bỏ các luồng thông tin phản biện. Do đó, việc yêu nước Nga trở thành một dạng “đạo đức biểu tượng”, nghĩa là, ta yêu vì nghĩ mình đang đứng về phía đạo lí, trong khi thực chất là đứng về phía quyền lực áp chế chính những giá trị mà ta từng cho là cao quý.
Càng đi sâu phân tích, càng thấy rằng tình yêu văn học Nga trong tâm thức người Việt thực chất là tình yêu với một nước Nga tưởng tượng. Nước Nga trong lòng họ như một biểu tượng đạo đức, như miền đất của trí tuệ, của lòng từ bi, của khát vọng giải thoát con người khỏi khổ đau. Nhưng nước Nga hiện thực, nhất là trong bối cảnh xâm lược Ukraine, vi phạm nhân quyền, kiểm duyệt báo chí, bức hại giới đối lập, thì lại là một thế giới hoàn toàn trái ngược với một nước Nga biểu tượng kia.
Nghịch lí nằm ở sự trùng khớp giả tạo giữa hai thế giới: văn học Nga đã từng là thứ ánh sáng trong thời khắc đen tối nhất của Liên Xô, nhưng ánh sáng ấy không phải là sản phẩm của quyền lực mà là phản kháng lại nó. Nếu người Việt yêu Tolstoy, họ phải nhớ rằng ông từng bị Giáo hội chính thức kết tội. Nếu yêu Dostoyevsky, họ phải biết rằng ông viết trong cảnh bị đày đọa vì dám chất vấn trật tự xã hội. Nếu yêu Solzhenitsyn, thì không thể quên rằng ông bị trục xuất vì vạch trần bản chất phi nhân trong các trại cải tạo của nền chuyên chính vô sản Xô viết. Và nếu thực sự yêu những giá trị mà văn học Nga mang lại - lòng nhân ái, sự phẫn nộ với bất công, khát vọng tự do - thì không thể nhắm mắt trước việc chính quyền Nga hôm nay bóp nghẹt mọi biểu hiện của giá trị tự do đó.
Giải pháp, nếu có, không nằm ở sự đoạn tuyệt với văn học Nga, bởi điều đó sẽ là hành động phủ định chính nền tảng tinh thần đã nuôi dưỡng bao thế hệ người Việt, mà ở chỗ cần đặt văn học Nga trở lại đúng vị trí của nó: tiếng nói của lương tri, không phải công cụ tuyên truyền chính trị. Tình yêu văn chương chỉ thực sự có ý nghĩa khi nó dẫn đến một nhận thức đúng đắn và sâu sắc về quyền lực, tự do và phẩm giá con người. Đọc Dostoyevsky mà không nhìn thấy hiện thực trại tù thời Putin là một sự thất bại của tư duy. Yêu Tolstoy mà không nhận ra sự lặp lại của cấm đoán, kiểm duyệt và bịt miệng thì chỉ là tình yêu ngây thơ ngớ ngẩn.
Tình yêu ấy, nếu không được nâng đỡ bởi lí trí, dễ dàng biến thành sự ngưỡng mộ mù quáng, một sự quy chiếu cảm xúc sai lạc từ cái đẹp sang cái quyền. Đó chính là bi kịch của văn hóa Việt Nam hiện đại: tình yêu và quyền lực bị trộn lẫn, đạo đức và tuyên truyền không còn ranh giới rõ ràng. Khi lòng yêu văn học trở thành cớ để hợp thức hóa một chính quyền đàn áp thì đó không còn là tình yêu nữa. Đó là sự phản bội.
Có lẽ, cũng như Raskolnikov phải trải qua những cơn ác mộng đạo đức để tỉnh thức, xã hội Việt Nam cần một cuộc thanh lọc kí ức để phân biệt: đâu là Tolstoy của văn chương và đâu là Putin của chính trị; đâu là nước Nga trong tâm tưởng và đâu là nước Nga đang thực sự tồn tại. Và chỉ khi tình yêu ấy được soi rọi bằng sự tự vấn, bằng khả năng đặt lại câu hỏi chất vấn thì nó mới có thể trở lại làm đúng chức năng vốn có: làm con người trở nên nhân hậu và xã hội trở nên tự do.
Click to expand...

ngdinhluat · 3/6/25 lúc 23:48

Dr. Wilson nói: ↑

Ukr tuyên bố phá chân cầu, đây chụp ở trên sao thấy hết đc .

Btw ko liên quan lắm nhưng đọc cái này hay quá, đúng là trí thức đào tạo thời Xô viết chống Nga cũng đẳng cấp hẳn =)
Click to expand...

Gớm viết dài viết dai chứ thực trang văn nghệ sĩ ghét chế độ nói chung và giới chính trị nó khớp với đa số nền văn học lớn và mọi thời kỳ

Mrphung · 3/6/25 lúc 23:51

Thực ra mình chưa đọc 1 tác phẩm văn học Nga Xô nào cả

Dr. Wilson · 3/6/25 lúc 23:53

ngdinhluat nói: ↑

Gớm viết dài viết dai chứ thực trang văn nghệ sĩ ghét chế độ nói chung và giới chính trị nó khớp với đa số nền văn học lớn và mọi thời kỳ
Click to expand...

Đoạn này khịa cực gắt nè, ta cũng thích Nga nhưng công nhận lão này hành văn hay thật

Lại thêm một tầng phức tạp khác: hình ảnh Putin, với tư cách cá nhân, đã được truyền thông chính thống Việt Nam (và một bộ phận truyền thông mạng xã hội) xây dựng như biểu tượng của một lãnh đạo cứng rắn, thông minh, dũng cảm, “người đàn ông làm chủ thế giới”. Sự xuất hiện của Putin trong các sự kiện quốc tế, các tuyên bố chống phương Tây, các hình ảnh “thượng võ” cưỡi ngựa, bắn súng, chơi judo… được truyền tải như biểu hiện của một mẫu hình nam tính lí tưởng, đối lập hoàn toàn với hình tượng “mềm yếu, yếu đuối, bất lực” mà nhiều người Việt gán cho các lãnh đạo phương Tây. Trong khi các nhân vật như Zelenskyy của Ukraine bị xem là “bù nhìn của NATO”, thì Putin lại hiện lên như kẻ dám đương đầu với trật tự toàn cầu. Sự tôn sùng này không dựa trên cơ sở lí tính và trí tuệ mà là kết quả của tâm lí vọng ngoại, nhưng lại chọn cái “ngoại” mang tính đối kháng với Mĩ - một thứ phản xạ hậu chiến đặc trưng của nhiều thế hệ người Việt.
Một yếu tố không thể bỏ qua là sự thiếu hụt thông tin. Trong khi thông tin về các vụ đàn áp nhà báo, nhà văn, nhà đối lập tại Nga bị ém nhẹm hoặc xuyên tạc, thì hình ảnh Nga vẫn được mô tả như một quốc gia “bảo vệ giá trị truyền thống”, “chống lối sống suy đồi phương Tây”, “ủng hộ các nước yếu thế”… Các diễn đàn mạng xã hội cũng góp phần tạo ra một không gian echo chamber, tức là “hiệu ứng vọng âm”, nơi người ta chỉ tiếp nhận những gì củng cố định kiến sẵn có, loại bỏ các luồng thông tin phản biện. Do đó, việc yêu nước Nga trở thành một dạng “đạo đức biểu tượng”, nghĩa là, ta yêu vì nghĩ mình đang đứng về phía đạo lí, trong khi thực chất là đứng về phía quyền lực áp chế chính những giá trị mà ta từng cho là cao quý
Click to expand...

zhangthang_reborn · 4/6/25 lúc 00:00

Dr. Wilson nói: ↑

Đoạn này khịa cực gắt nè, ta cũng thích Nga nhưng công nhận lão này hành văn hay thật
Click to expand...

lói lằm lói lốn thế này thì lên mạng xem mấy anh Tàu chém nó còn hay hơn.
Tóm lại là rác

lehmanbear · 4/6/25 lúc 00:04

Mấy hôm nóng vl, còn chẳng muốn ăn tối.

mucaotoc17 · 4/6/25 lúc 00:21

Dr. Wilson nói: ↑

Đoạn này khịa cực gắt nè, ta cũng thích Nga nhưng công nhận lão này hành văn hay thật
Click to expand...

Hành văn như hành kinh, chả thấy cmn gì hay với gắt cả. Toàn giọng điệu kẻ cả đứng cao nhìn khinh bỉ xuống đám "peasants" bên dưới, cả lũ ngu chỉ có mình tao tỉnh, chỉ có góc nhìn của tao mới là chân lý, lũ khác toàn đám ngu bị dắt mũi. Giọng văn này lên BBC, CNN, NT hốt ra cả rổ không hết .

Reidlos · 4/6/25 lúc 00:24

mucaotoc17 nói: ↑

Hành văn như hành kinh, chả thấy cmn gì hay với gắt cả. Toàn giọng điệu kẻ cả đứng cao nhìn khinh bỉ xuống đám "peasants" bên dưới, cả lũ ngu chỉ có mình tao tỉnh, chỉ có góc nhìn của tao mới là chân lý, lũ khác toàn đám ngu bị dắt mũi. Giọng văn này lên BBC, CNN, NT hốt ra cả rổ không hết .
Click to expand...

chi xa vậy, lên thread h nhiều lắm, chuyên gia kinh tế, chính trị quân sự đủ hết

DkMuShiClone · 4/6/25 lúc 00:40

Dr. Wilson nói: ↑

Đoạn này khịa cực gắt nè, ta cũng thích Nga nhưng công nhận lão này hành văn hay thật
Click to expand...

Khịa bậy quá bác sĩ à. Tolstoy và Dostoevsky thuộc vềthời đại Sa Hoàng, lên án sự thối nát của chế độ phong kiến của Đế quốc Nga. Còn Boris Pasternak, tác giả của Bác sĩ Zhivago thì ông ấy cũng không phải Liên Xô Tân nhưng mà tác phẩm của ông ấy thì được tình báo phương Tây tô vẽ nhằm mục đích chính trị, và điều này cũng xảy ra với rất nhiều tác giả bị đấu tố, bị kiểm duyệt. Văn chương có thể phi chính trị, nhưng mà lúc nó in ấn và lan truyền thì đã bị chính trị hoá rồi. Sự oan ức của nhà văn, nhà thơ có nghĩa lí gì so với hàng chục triệu mảnh đời sụp đổ khi Liên Xô giải thể, phải đi làm nô lệ, làm gái điếm để nuôi thân.
Còn vấn đề văn chương bị chính trị hoá và tại sao thời đó kiểm duyệt gắt gao như vậy thì bác sĩ tìm hiểu về CCF nhé
https://www.lrb.co.uk/the-paper/v21/n19/edward-said/hey-mister-you-want-dirty-book

E.P. Thompson called it the ‘Natopolitan’ world: that is, not just Nato plus all the Cold War military and political institutions that were integral to it, but also a mentality whose web extended over a lot more activity and thought, even in the minds of individuals, than anyone at the time had suspected. Of course there were the revelations in the mid-Sixties about Encounter and the CIA, and later in the US and Britain a stream of disclosures about covert counter-insurgency in every form, from secretly underwritten academic research to assassinations and mass killings. Yet it still gives me an eerie feeling to read about people like George Orwell, Stephen Spender and Raymond Aron, to say nothing of less admirable characters of the Melvin Lasky stripe, taking part in surreptitiously subsidised anti-Communist ventures – magazines, symphony orchestras, art exhibitions – or in the setting up of foundations in the name of ‘freedom’ and ‘democracy’ against Soviet totalitarianism.

One of the rare dissenters, Charles Burton Marshall, is quoted here as saying that this bizarre operation to ‘counter Communism’ by trying ‘to break down ... doctrinaire thought patterns’ and anti-American attitudes throughout the world was ‘just about as totalitarian as one can get’. Marshall belonged to an Orwellian US Government agency called the Psychological Strategy Board (PSB) and his kind of common-sense voice, commenting on the enterprise from within, isn’t ever heard from again. On the other hand, Frances Stonor Saunders’s gripping book is stuffed with names of individuals, organisations and publications, whose sleazy history she gives in painstaking detail.

Unfortunately, not all of her information is fully accurate or complete. It is, for example, careless to place the artist Frank Stella in a travelling delegation of grown men when he would have been about ten years old, and to quote from books without supplying page numbers or publication history. The chapter on CIA infiltration of the art world is riddled with howlers (that John Hay Whitney had his ‘own’ museum is one among several mistakes of this sort), but the gist of her argument about Abstract Expressionism and its uses as propaganda is correct, if not wholly original.

Who Paid the Piper? is even so a major work of investigative history, an extremely valuable contribution to the all-important post-World War Two record. The dispiriting truth it reveals, or confirms, is that few of ‘our’ major intellectual and cultural figures resisted the blandishments of the CIA, whether in the form of cushy foreign jaunts, under the table subsidies – Partisan Review, Commentary, Sewanee Review, Kenyon Review were its beneficiaries, in addition to Encounter, and all its French, German, Italian and even Arabic and Indian offshoots – or contracts for organisations such as the Congress for Cultural Freedom and the Ford Foundation, which seemed at first to exist for scarcely any purpose other than to further US foreign policy and provide cover for the CIA’s machinations. Ford’s present reputation and munificence in Asia, Africa and Latin America are still tainted by this highly political history.

Saunders sets out her themes very ably in the introduction, which situates the covert projection of US policy objectives in the context of the Marshall Plan, the postwar reconstruction of Europe (especially Germany) in competition with the Soviet Union, and the creation of a massive apparatus of cultural propaganda, one of whose main purposes ‘was to advance the claim that it did not exist’.

The main vehicle for all of this was the Congress for Cultural Freedom, ‘run by CIA agent Michael Josselson from 1950 till 1967’. My first encounter (pun unintended) with the Congress was through The God that Failed, a compendium of confessions by well-known former Communists (and/or sympathisers) that included Gide, Silone and Koestler; it was edited by Richard Crossman and the Congress distributed it. Carefully negotiating my way through a maze of booksellers’ wares laid out on the pavement alongside Ezbekieh Gardens in Cairo in late 1957, I was brought up short by a large pile of TGTFs stacked in front of one of the vociferous peddlers. His attention perhaps caught by my Western suit and non-Egyptian appearance, he called out to me shrilly: ‘Hey, Mister, you want dirty book? Five piastres only.’ In those days five piastres would buy at least three falafels. I stopped to pick up one of the little paperback volumes and, leafing through it, said contemptuously: ‘Five piastres for this?’ ‘No,’ came the quick reply, ‘take them all for five piastres.’ I ended up with a copy for half a piastre, and realised when speaking with my father about the publisher, Franklin Publications, that the enterprise had something to do with the US Embassy, which was dumping untold numbers of gratis copies all over Cairo. I had eluded the grasp of one rapacious merchant, only to fall prey to another. The book struck me as tedious, certainly not dirty in any obvious way, and massively self-important. In those unpolitical days of mine, I had no idea what I had really bought: a fruit of the Congress for Cultural Freedom and one of its many subsidiaries.

A few years later, when I got my first job at Columbia University in 1963, I met many of Saunders’s cast of characters at social events on Morningside Heights: Diana and Lionel Trilling, Daniel Bell, Mary McCarthy, Dwight Macdonald – all of them brilliant, feisty, friendly and endlessly voluble. Some of their hangers-on were third-rate intellectual goons like Arnold Beichmann (former Communist, rabid anti-Communist, now an aged relic of the Hoover Institution). No one then called them the New York intellectuals, as they have since become, and no one, except the dashing and iconoclastic Fred Dupee (who had their number quite early on), even hinted to me that the Congress for Cultural Freedom was in effect a part of the CIA. I published my first literary and philosophical essays in the Partisan and Kenyon Reviews (corresponding in the latter case with Robie Macauley, who, Saunders says, was a CIA agent pure and simple), and generally felt OK about a world that seemed concerned with ideas and high Modernism, even though it is now obvious that it was only tangentially concerned with those things.

When the revelations about Encounter came, they were almost immediately overtaken by the 1968 student revolution at Columbia, the anti-Vietnam and Civil Rights movements, the 1967 Arab-Israeli War, all of which seemed to matter a great deal more. For my part, I found that, with the exception of a few people like Chomsky and the late Eqbal Ahmad, no one in ‘the movement’ wanted anything to do with me or my interest in violations of Palestinian rights as a result of Israel’s occupation of the West Bank and Gaza. Martin Peretz and Michael Walzer wrote their ‘Israel Is Not Vietnam’ article, Ramparts was closed, and soon the American ‘Left’, with Walzer and Irving Howe leading the vociferously pro-Israel shift, turned sharply to the right, and from there to neo-liberalism. (Saunders doesn’t consider the role played in Cold War politics by Israel’s post-1967 supporters: a pity since it explains many of the shifts and retractions she comments on.) Several faculty members (including Daniel Bell and Peter Gay) left Columbia because of the student uprising and the generally benign faculty response to it, while the Congress for Cultural Freedom sputtered on for I don’t know how long. Most of the ‘liberal anti-Communists’ of the Fifties and Sixties soon became neo-conservatives and Reaganites, principal among them Sidney Hook and the egregious Irving Kristol, whose role in Saunders’s narrative is positively Rasputinlike; even Partisan Review, famously Trotskyite in its origins, joined the neo-cons in the Eighties.

Saunders’s account of Partisan and its editor, the insufferably pretentious William Phillips – in a chapter she calls ‘Cultural Nato’ – is devastating. Far from being independent, PR was on the CIA payroll via front organisations like the Farfield Foundation. Before that, it had been carried financially by none other than Henry Luce (the owner/editor of Time-Life), whose ideological position was quite the opposite of Partisan’s at the time; in return for this largesse PR apparently restrained itself and said nothing about big corporations. Later Allen Dulles (CIA chief and brother of the more famous John Foster) kept the magazine afloat, and even got it tax-exempt status. And as the tide changed in the Reagan period, Phillips, perpetually in command, changed accordingly. As Sidney Hook said of his pal, ‘Phillips will go to any lengths to get help for PR.’

As for those gifted rebels around PR, like Mary McCarthy, they don’t look so good seen through Saunders’s unsentimental eyes. Here is McCarthy writing to Hannah Arendt about a lavishly subsidised event in Venice in July 1960 (others in attendance were Moravia, Iris Murdoch and Herbert Read):

The main event, from the point of view of sheer scandal, was a series of furious clashes between Mr Shils and William [Phillips], on the subject of mass culture, naturally. I swear Shils is Dr Pangloss reborn and without Dr Pangloss’s charm and innocence. I said so, in almost as many words, when I got into the fight myself. Another feature of the Congress was [Robert] Oppenheimer, who took me out to dinner and is, I discovered, completely and perhaps even dangerously mad. Paranoid megalomania and sense of divine mission ... [Oppenheimer] turned to Nicholas Nabokoff [sic] ... and said the Congress was being run ‘without love’. After he had repeated this several times, I remarked that I thought the word ‘love’ should be reserved for the relation between the sexes ... George Kennan was there and gave a very good and stirring closing address (which ought to have crushed Mr Shils and all his Luciferian camp for ever) but the rumour was that he was crazy too, though only partly crazy.

Today the American Left is pretty much in tatters. A few small weeklies or monthlies such as the Nation or the Progressive can still be called left-wing, but the contemporary cultural climate in the United States is dominated by the corporate-government nexus, which no longer lurks in shadowy organisations or behind the front foundations that Saunders inventories with compelling tenacity. Everything is now quite open, sanitised and corporatised: what the CIA did covertly forty years ago is done openly by the Moral Majority, Pat Robertson and the National Rifle Association, and even they are only a very tiny part of an immense, palpitating hulk of profligate, ideologically discolouring squid.

In the first years after World War Two there were principals who pulled strings, drafted intellectuals, passed the money, organised conferences and trips – men like Josselson, Lasky, Tom Braden (later a TV personality), Denis de Rougemont, Cord Meyer, John Hunt, Nicolas Nabokov (a minor composer, Vladimir’s cousin) – and dozens of willing operatives, engaged, as Braden saw it, in the battle against ‘ignoramuses, or, to put it more politely, people who just don’t understand’. An impressive apparatus of former World War Two intelligence officers like the afore-mentioned Macauley, Arthur Schlesinger, Cass Canfield, Malcolm Muggeridge, Victor Rothschild played along happily, according to Saunders, who interviewed many of them for her book. There were also the ambiguously situated onlookers (maybe participants too?) like Isaiah Berlin and one or two others, in addition to some of the people now gathered around the New York Review of Books. What is remarkable about the list of names she spools out is not only their number and even distinction (Robert Lowell, Jackson Pollock, Spender), but how little the revelations of their being subsidised by the CIA affected their prestige. Huge sums were spent setting up radio stations, concerts, travelling exhibitions, academic and intellectual conferences. Stravinsky, Samuel Barber, Arthur Honegger, among others, participated. Prizes and awards were distributed, only occasionally earning the well-deserved anger of mavericks like Pierre Boulez, who denounced Nabokov and his fellow conspirators with healthy insults about their dishonesty and mediocrity.

Saunders estimates that $200 million were spent in the effort, wherever possible, to buy intellectual support for the US, to get critical voices to soften their attacks on the US and its policies, to promote the country’s values and, simultaneously, vilify those of the Soviet Union. She quotes Senator William Fulbright:

The effect of the anti-Communist ideology was to spare us the task of taking cognisance of the specific facts of specific situations. Our ‘faith’ liberated us, like the believers of old, from the requirements of empirical thinking ... Like medieval theologians, we had a philosophy that explained everything to us in advance, and everything that did not fit could be readily identified as a fraud or a lie or an illusion.

The ‘perniciousness’ of anti-Communist orthodoxy, Fulbright went on, ‘arises not from any patent falsehood but from its distortion and simplification of reality, from its universalisation and its elevation to the status of a revealed truth’. Another exception was the late Andrew Kopkind, whom she also quotes, a first-rate radical journalist and intellectual whose ‘deeper sense of moral disillusionment’ had to do, he said, with the fact that

the distance between the rhetoric of the open society and the reality of control was greater than anyone thought ... Everyone who went abroad for an American organisation was, in one way or another, a witness to the theory that the world was torn between Communism and democracy, and anything in between was treason. The illusion of dissent was maintained: the CIA supported socialist cold warriors, Fascist cold warriors, black and white cold warriors. The catholicity and flexibility of CIA operations were major advantages. But it was a sham pluralism and it was utterly corrupting.

Evidence for the devastating correctness of this view is found in Saunders’s chapters on the Rosenberg case and the emergence of Senator McCarthy. Men and women who knew better, or who could at least have encouraged dissent from the hysteria of McCarthyism and the House Un-American Activities Committee, simply went along with the whole thing, became incensed onlookers (like Leslie Fiedler), or just kept quiet as their friends were tarred and feathered, ostracised and sacked from their jobs.

Saunders is very good on the connections between the Wasp establishment (a sort of consortium) and the CIA, and on how important, socially prominent businessmen, lawyers, academics, theologians and philanthropists lent their names and institutions to a massive underhand operation, involving shady payments to agents and (perhaps) unwitting American stooges all over the world. To American readers this is a relatively familiar story, first mapped out by C. Wright Mills and Vance Packard, then in books like Chomsky’s American Power and the New Mandarins, Halberstam’s The Best and the Brightest about the making of the Vietnam catastrophe, more recently in biographies of Reinhold Niebuhr, McGeorge and William Bundy, John McCloy and George Kennan, among others.

To many people (myself included) Niebuhr, for instance, was a serious theologian, a great preacher, a powerful intellectual presence. Certainly compared to Billy Graham, who unofficially took over from him as the senior theological figure and consultant to Presidents, Niebuhr was somebody of genuine gravity. Yet, according to Saunders, he was an ‘honorary patron of the Congress for Cultural Freedom, and a Cold War “realist” ’. He believed in the importance of a ‘calculated balance of power’ and in foreign policy as ‘the exclusive responsibility of an élite authority’. He contributed greatly to the force of the proposition, advanced by Whittaker Chambers, that the future would be decided ‘between the two great camps of men – those who reject and those who worship God’. And, as Saunders adds, he ‘served up liberal helpings of theology to Time-Life readers, winning Sidney Hook’s approval for successfully reviving the doctrine of original sin as a political tool, and making “God an instrument of national policy” ’. This capacity to reduce ‘the complexity of world relations to a struggle between the powers of light and darkness meant that the rhetoric of American foreign policy had come to rest on distinctions which resisted the processes of logic or rationality.’ Robert McNamara’s various attempts to apologise for his role in the Vietnam War should qualify him for the list of offenders, not least because his self-serving, self-promoting message – ‘it was all an honest mistake’ – needs to be regularly trotted out and mocked for the drivel that it is.

Saunders catches precisely the sublime confidence of former preppies and Ivy Leaguers who thought they were entitled to rule the world, and whose ideas (if that’s what they are) still pound excitedly through Madeleine Albright’s feverish speeches about American indispensability and supremacy. But she should have gone into greater detail about the appearance of the ‘three-worlds’ concept, which was an essential part of the story she tells; more might have been made of the struggle between East and West over influential post-colonial countries like Ghana, Egypt, Indonesia and India. CIA tactics of the kind Saunders describes were often employed well beyond Europe, creating the ‘Third World’ and, with it, the tiers-mondisme which in time became associated with a kultur-kampf when V.S. Naipaul, Pascal Bruckner (The Tears of the White Man), Conor Cruise O’Brien and others withdrew their earlier support for national liberation movements and what was once the Non-Aligned Movement.

The other subject she doesn’t fully broach is directly entailed by what she digs up about the complicity between power and intellectuals. For a time during the Fifties and Sixties, entire disciplines such as sociology, anthropology, area studies and political science, as well as innocuous fields like languages and comparative literature, were heavily infiltrated by the American Government for geopolitical ends. Today the part played by ‘policy intellectuals’ and those who use them – the various Washington think-tanks, Political Action Committees and the military-industrial complex – has reopened the question of how free individual researchers, even those protected by university tenure, really are. In the softer academic fields of cultural studies, literature, ethnic research, feminism, the tension between advocacy and what used to be called the ‘liberal humanities’ is quite fierce.

No one now can confidently say where the humanities begin and end, and where interest-created fields of knowledge pick them up or overlap with them. I tried to deal with these issues when I studied Orientalism twenty-five years ago. Reading Saunders took me back into the problems I confronted then and rekindled my interest in them, as all around me in the university, large corporations, mega-donors like Bill Gates and his kind, as well as the defence industries, openly buy up professors’ time (they can be hired for research into smart weapons, for example, or Islamic terrorism). Is there any role, or any possibility of a role in the post-Cold War era of globalisation for what Foucault and Chomsky, each in their different ways, called intellectual resistance and even freedom?

The prospects are not very encouraging, if the muddy past churned up by Who Paid the Piper? is anything to go on. I find it invigorating that Saunders, who is in her thirties, has taken up the challenges all over again, and if she doesn’t really say what ought to be done now, the energy and determination of her research, to say nothing of the scepticism that nurtured it, are important signs of stirring intellectual restlessness and even of a kind of incitement, which is what is needed most of all.

Fin-de-siècle globalisation is, however, a stickier, more encompassing element for the intellectual to function in than the Cold War. For the individual critical consciousness the pursuit of freedom is rather like Yeats’s ‘struggle of the fly in marmalade’, a daunting, perhaps impossible aspiration, especially for those humanists or literary intellectuals who no longer feel they can retreat to a privileged Arnoldian sanctuary, or take strength from a grand narrative of enlightenment and emancipation. The task is to provide as much material as can be assembled from alternative sources (today’s mainstream media being nearly useless for that purpose) and to apply universal norms of justice to overweening power and unchecked market economics. In this, I think, personal witness and effort must bear a disproportionate share of the work. A growing library on the insidious intellectual abuses of American power is greatly enhanced by Saunders’s excellent book.
Click to expand...

FFVIIIFan11 · 4/6/25 lúc 00:55

Dr. Wilson nói: ↑

Đoạn này khịa cực gắt nè, ta cũng thích Nga nhưng công nhận lão này hành văn hay thật
Click to expand...

Ngược lại, các luồng thông tin của team rồ Nga thừa nhận sự yếu kém của chính người Nga, bằng chứng là cái thớt 6k trang này. Thứ 2 là team rồ Nga thừa nhận chính xác những điểm mạnh của Mẽo + Tây Lông chứ ko phải như rồ Mẽo tuyên truyền 90% tiêu cực về Ngố và tìm đủ mọi thủ đoạn để win combat truyền thông.

Văn học thì thực tế là thế hệ đi sau kiểu mình biết đến nước Nga LX hình tượng thông qua các tác phẩm văn học cũ của các tác gia được nêu trên, ngoài Lev Tolstoy, Maxim Gorki, Thép đã tôi thế đấy, Ví dụ trong thời thơ ấu, kiếm sống và những trường đại học của tôi, thì Gorki mô tả nước Nga thời Sa hoàng, người ta sống giẫm đạp nhau như thể đó là 1 trò giải trí, mặc dù tinh thần lao động vẫn cực kỳ hăng say. Phải đến sau thời CMT10 người ta mới đối xử tử tế với nhau hơn hẳn.
Cá nhân mình thì biết đến LX qua mấy bài hát cũ rích nhưng hay kiểu Chiều Hải Cảng, Đôi Bờ , Chiều Moscova,v... v, rồi thì Swan Lake, ballet, Thỏ và Sói Nupagachi các kiểu.

Nhưng những gì về nước Nga hiện đại ( sau năm 2000 ) quả thật mềnh ko biết nhiều, toàn là tin tức về Ork ngố, trạm xăng nghèo đói có nuke muốn bành trướng lãnh thổ, các gosu DOTA người Nga, tắm nước băng giữa mùa đông, băng đầu trọc pbct đã bị xích hồi 2010, khách du lịch chịu chi, cả một số tin tức từ thường trú pv của VTV ở Nga, chứ còn văn học nghệ thuật, nhạc nhẽo suốt 20 năm là ko hề biết tý gì.

Có điều bất luận thế nào thì trong cuộc chiến chống lại Rivendel 7 màu, Rohan nửa mùa và bọn nazi Gondor này, Vladimir Sauron đúng, Lavrov the Nazgul đúng, Orc đúng, Mordor đúng.

Còn bản thân ông nào viết cái này chắc là dạng rồ Nga cũ tự diễn biến tự chuyển hoá qua rồ Tây lông. 1 nhà truyền đạo văn học với khẩu quyết tự do ngôn lù áp dụng linh hoạt, chứ có thấy ông này thừa nhận những gì tích cực mà Tin đế và đồng bọn đã làm cho nước Nga/ dân Nga hùng mạnh trở lại chỉ sau 20 năm đâu. Vẫn keyword trại tù dưới thời Putin thôi.
Ếu dùng nắm đấm sắt có cl vực dậy được nước Nga nhanh thế .

Thứ 2 ông này tìm cách lấy kết cục của các tác gia vĩ đại trên dưới thời LX để áp vào thời hiện đại là chế độ của Tin đế cũng sẽ xích các tác gia văn học lại như vậy, đây là võ đoán và ngụy biện, vấn đề là các tác phẩm của họ lưu danh muôn thuở.

Đây cũng là 1 điểm yếu trong công cuộc kết nối với thế giới của Nga, bảo đảm trong thời kỳ từ năm 2000 đến 2020 mà Tin đế đưa nước Nga vĩ đại trở lại sẽ phải xuất hiện nhiều tác phẩm văn học/ triết học/ chính luận hay phản ảnh hiện thực nước Nga hậu xô viết, vấn đề là mình ko có cơ hội biết đến nó.

DkMuShiClone · 4/6/25 lúc 00:59

Gộp hết văn học Nga/Liên Xô vào làm 1 giống như gộp Nam Cao vào chung với thằng Huy Osin vậy.
Còn nghệ thuật có tính đả kích, phê phán những vấn đề của LX vẫn tồn tại, nhưng họ ko phổng đạn hoặc ko lợi dụng được thì ko được tung hô ở phương Tây

Sự tôn sùng này không dựa trên cơ sở lí tính và trí tuệ mà là kết quả của tâm lí vọng ngoại, nhưng lại chọn cái “ngoại” mang tính đối kháng với Mĩ - một thứ phản xạ hậu chiến đặc trưng của nhiều thế hệ người Việt.
Click to expand...

Đọc tới đây là lộ mặt anh tác giả. Bác sĩ nếu batman level S thì đừng để mấy thằng batman rác này dẫn dắt

quocviet0908 · 4/6/25 lúc 01:20

Vọng ngoại thì chỉ cho vọng Mẽo thôi nhé. Vọng Ngố là 1 lũ peasant.

blazingphoenix145 · 4/6/25 lúc 01:52

Lối sống của phương tây đúng là suy đồi còn gì nữa. Thế mới nảy ra phong trào mấy anh cánh hữu của Mỹ ủng hộ giá trị truyền thống.
Mấy cái như nữ quyền cực đoan, LGBT quyền, trans, diversity bọn nào đẻ ra. Nó còn đến trường học tẩy não trẻ em về LGBT, trans. Có đứa bị thao túng tâm lý quyết định chuyển giới tính của mình.
Gần đây là onlyfan. Có một con khoe là đã ngủ với 100 đàn ông.
Tại sao không được thần tượng Putin? Putin là người quyết liệt phản đối những thứ suy đồi xâm nhập vào nước Nga. Putin giúp nước Nga phục hưng sau khi Liên Xô sụp đổ.

living2nd · 4/6/25 lúc 05:59

Nguyên cái sớ dài ngoằng đó không cần đọc hết mà search thấy chữ "độc tài" là biết = rác rồi.

Đăng nhập

Ru-Kà đại chiến, ba năm không còn đường về

Skarrrik Fire in the hole!

Mèo Bếu SEKIRO「隻腕の狼」 ➳ Sharpshooter ⌖

alucard92 Red, Pokémon champion Lão Làng GVN

ThunderChief The Lone Traveler from Vault 101 Lão Làng GVN

TKH Fire in the hole! Lão Làng GVN

Hero of chaos Chrono Trigger/Cross Lão Làng GVN

Dr. Wilson Dragon Quest Lão Làng GVN

ngdinhluat The Chosen Undead Lão Làng GVN

Mrphung シェンムー Ryo Hazuki Lão Làng GVN Sorcerer

Dr. Wilson Dragon Quest Lão Làng GVN

zhangthang_reborn The Warrior of Light

lehmanbear Kỹ sư gọi bưởi Lão Làng GVN

mucaotoc17 The Warrior of Light Lão Làng GVN

Reidlos C O N T R A

DkMuShiClone Fire in the hole!

FFVIIIFan11 Liu Kang, Champion of Earthrealm Lão Làng GVN

DkMuShiClone Fire in the hole!

quocviet0908 🍁 Thu Thơ Thẩn 🍁 ⚔️ Dragon Knight ⚔️ CHAMPION Lão Làng GVN

blazingphoenix145 Donkey Kong

living2nd ✣✣✣ Xiaolonista✣✣✣ CHAMPION ✡ Shine Wizard ✡ Lão Làng GVN

Chia sẻ trang này

Đăng nhập

Ru-Kà đại chiến, ba năm không còn đường về

Skarrrik Fire in the hole!

Mèo Bếu SEKIRO「隻腕の狼」 ➳ Sharpshooter ⌖

alucard92 Red, Pokémon champion Lão Làng GVN

ThunderChief The Lone Traveler from Vault 101 Lão Làng GVN

TKH Fire in the hole! Lão Làng GVN

Hero of chaos Chrono Trigger/Cross Lão Làng GVN

Dr. Wilson Dragon Quest Lão Làng GVN

ngdinhluat The Chosen Undead Lão Làng GVN

Mrphung シェンムー Ryo Hazuki Lão Làng GVN Sorcerer

Dr. Wilson Dragon Quest Lão Làng GVN

zhangthang_reborn The Warrior of Light

lehmanbear Kỹ sư gọi bưởi Lão Làng GVN

mucaotoc17 The Warrior of Light Lão Làng GVN

Reidlos C O N T R A

DkMuShiClone Fire in the hole!

FFVIIIFan11 Liu Kang, Champion of Earthrealm Lão Làng GVN

DkMuShiClone Fire in the hole!

quocviet0908 🍁 Thu Thơ Thẩn 🍁 ⚔️ Dragon Knight ⚔️ CHAMPION Lão Làng GVN

blazingphoenix145 Donkey Kong

living2nd ✣✣✣ Xiaolonista✣✣✣ CHAMPION ✡ Shine Wizard ✡ Lão Làng GVN

Chia sẻ trang này

Tìm kiếm hữu ích